Los nuevos gentiles y la Iglesia (de Joseph Ratzinger)

Conferencia de Joseph Ratzinger/Papa Benedicto XVI, que se imprimió por primera vez en la revista “Hochland” (octubre/1958) sobre el peligro del nuevo paganismo. Nuevo en esos años y nuevo hoy

La necesaria desmundanización de la iglesia en la vieja Europa también plantea la pregunta de qué pasará con los nuevos paganos. ¿Ha planeado Dios otra forma de salvación para ellos? 

 

Según las estadísticas religiosas, la vieja Europa sigue siendo un continente casi completamente cristiano. Pero apenas hay un segundo caso en el que todo el mundo sepa tan bien como aquí que las estadísticas engañan: esta Europa nominalmente cristiana ha sido cuna de un nuevo paganismo desde hace unos cuatrocientos años, que crece imparable en el seno mismo de la Iglesia. y amenaza con vaciarlos por dentro. La aparición de la iglesia en los tiempos modernos está determinada esencialmente por el hecho de que se ha convertido y se sigue convirtiendo en la iglesia de los paganos de una manera completamente nueva: no, como en el pasado, una iglesia formada por paganos que se han convertido en cristianos. , sino una iglesia de paganos que todavía se llaman cristianos pero que de hecho se han vuelto paganos. El paganismo se asienta en la Iglesia misma hoy, y esto es precisamente lo que caracteriza tanto a la Iglesia de nuestros días como al nuevo paganismo, que se trata del paganismo en la Iglesia y de una Iglesia en cuyo corazón vive el paganismo. Así el hombre de hoy puede asumir como normal la incredulidad de su prójimo.

Cuando la Iglesia nació, se basó en la decisión espiritual del individuo de creer, en el acto de conversión. Si uno había esperado inicialmente que de estos conversos se edificaría una comunidad de santos aquí en la tierra, una “iglesia sin mancha ni arruga”, entonces uno tenía que esforzarse, a través de duras luchas, cada vez más para darse cuenta de que el converso también , el cristiano, sigue siendo un pecador y que incluso las ofensas más graves serán posibles en la comunidad cristiana. Pero incluso si el cristiano no era moralmente perfecto y, en este sentido, la comunión de los santos siempre permaneció incompleta, todavía había un terreno común básico. La Iglesia era una comunidad de creyentes, de personas que habían asumido una determinada decisión espiritual y por eso se distinguían de todos los que que se opuso a esta decisión. Esto cambió en la Edad Media cuando la iglesia y el mundo se volvieron idénticos y ser cristiano ya no era básicamente una decisión personal, sino un hecho político y cultural.

Tres niveles de no mundanalidad

Hoy ha permanecido la cubierta exterior de la iglesia y del mundo; la convicción, sin embargo, de que una gracia divina especial, una realidad de salvación de otro mundo, está oculta en “la pertenencia no deseada a la iglesia” ha caído. Casi nadie cree realmente que la salvación eterna pueda depender de esta precondición cultural-política muy coincidente de la “iglesia”. Por eso es comprensible que a menudo se plantee con mucha urgencia la pregunta de si la iglesia no debe volver a transformarse en una comunidad de convicciones para devolverle su gran seriedad. Eso significaría renunciar rigurosamente a las posiciones mundanas aún existentes para desmantelar una posesión falsa, que se muestra cada vez más peligrosa porque se interpone en el camino de la verdad.

A la larga, la iglesia no se librará de tener que desmantelar poco a poco la apariencia de su cobertura con el mundo y volver a ser lo que es: la comunidad de creyentes. De hecho, su poder misionero sólo puede crecer a través de tales pérdidas externas: sólo cuando deje de ser una cosa barata, sólo cuando comience a presentarse de nuevo como lo que es, se convertirá en el oído de los nuevos paganos con su mensaje capaz de llegar de nuevo, que hasta ahora han podido entregarse a la ilusión como si no fueran paganos en absoluto.

Por supuesto, tal retractación de posiciones externas también resultará en una pérdida de valiosas ventajas que sin duda resultan de la actual interdependencia de la iglesia con el público. Es un proceso que sucederá con o sin que la Iglesia haga algo, por lo que tiene que adaptarse a él. En definitiva, tres niveles deben distinguirse claramente en este necesario proceso de desmundanización de la Iglesia: el nivel de lo sacramental, el del anuncio de la fe y el de la relación personal y humana entre creyentes y no creyentes.

El nivel de lo sacramental, una vez circunscrito por la disciplina arcana, es el nivel interior mismo del ser de la Iglesia. Tiene que volver a quedar claro que los sacramentos no tienen sentido sin la fe, y la Iglesia tendrá que renunciar poco a poco y con mucha cautela a un ámbito de acción que en última instancia incluye el autoengaño y el engaño de las personas.

Cuanto más se defina aquí la Iglesia, la diferenciación de lo cristiano, si es necesario hacia el pequeño rebaño, con mayor realismo podrá y deberá reconocer su tarea en el segundo nivel, en el del anuncio de la fe. Si el sacramento es donde la Iglesia se cierra a la no-Iglesia y debe cerrarla, entonces la Palabra es el modo en que continúa el gesto abierto de invitación a la Cena del Señor.

Finalmente, en el plano de las relaciones personales, sería completamente erróneo querer derivar el aislamiento de los cristianos creyentes de sus semejantes no creyentes de la autolimitación de la Iglesia, exigida para el ámbito sacramental. Por supuesto, entre los mismos creyentes se debería ir reconstruyendo poco a poco algo así como la fraternidad de los comulgantes, que se sienten unidos en la vida privada porque pertenecen juntos a la mesa de Dios y saben que pueden contar unos con otros en situaciones de emergencia, que realmente son una comunidad familiar. Pero eso no debe resultar en un aislamiento sectario, sino que el cristiano también debe poder ser una persona feliz entre otras personas, un ser humano donde no puede ser un cristiano.

En resumen, podemos afirmar como resultado de este primer grupo de pensamientos: La iglesia primero pasó por el cambio estructural del rebaño pequeño a la iglesia universal; ha coincidido con el mundo en Occidente desde la Edad Media. Hoy esta cobertura es sólo una apariencia que cubre la verdadera naturaleza de la Iglesia y del mundo y en parte impide a la Iglesia su necesaria actividad misionera. Así que, tarde o temprano, después del cambio estructural interno, con o en contra de la voluntad de la Iglesia, habrá también uno externo, al pusillus grex, al pequeño rebaño.

¿Un segundo camino a la salvación?

Además del cambio estructural en la iglesia esbozado de esta manera, también se puede notar un cambio en la conciencia del creyente, que ha resultado del hecho del paganismo dentro de la iglesia. Se ha vuelto impensable para los cristianos de hoy que el cristianismo, más precisamente la Iglesia católica, sea el único camino de salvación; Con esto, la absolutidad de la iglesia y con ella también la estricta seriedad de sus pretensiones misioneras, más aún, de todas sus exigencias desde dentro, se han vuelto cuestionables. No podemos creer que la persona a nuestro lado, que es una persona hermosa, servicial y amable, vaya al infierno porque no es católico practicante. La idea de que todas las personas “buenas” serán salvas es tan evidente para el cristiano común de hoy como lo fue alguna vez la creencia de lo contrario.

El creyente se pregunta, un poco confundido: ¿Por qué puede ser tan fácil para los de afuera cuando se nos hace tan difícil a nosotros? Llega a sentir la fe como una carga y no como una gracia. En todo caso, le queda la impresión de que en última instancia hay dos caminos para la salvación: la mera y muy subjetivamente medida moral para los que están fuera de la iglesia y la eclesiástica. No puede sentir que ha conseguido el mejor; en cualquier caso, su fe está gravemente agobiada por el establecimiento de un camino de salvación junto a la iglesia. Está claro que el ímpetu misionero de la Iglesia sufre más severamente de esta inseguridad interior.

Los pocos y los muchos

Como respuesta a esta pregunta, que es probablemente la más gravosa para los cristianos de hoy, trato de mostrar muy brevemente que solo hay un camino para la salvación, a saber, a través de Cristo. De entrada, sin embargo, tiene un doble radio: afecta “al mundo”, “a los muchos” (es decir, a todos); pero al mismo tiempo se dice que su lugar es la iglesia. En esencia, este camino implica una unión de “pocos” y “muchos”, que como el uno para el otro es parte de la forma en que Dios salva, no una expresión del fracaso de la voluntad divina. Comienza con el hecho de que Dios excluye al pueblo de Israel de todos los pueblos del mundo como pueblo de su elección. ¿Significa eso que solo se elige a Israel y que todos los demás pueblos son descartados?

Am Anfang sieht es in der Tat so aus, als ob diese Nebeneinanderstellung von erwähltem Volk und nicht-erwählten Völkern in diesem statischen Sinn zu denken wäre: als ein Nebeneinander zweier verschiedener Gruppen. Aber sehr bald zeigt sich, dass es nicht so ist; denn in Christus wird das statische Nebeneinander von Juden und Heiden dynamisch, so dass nun gerade auch die Heiden durch ihre Nicht-Erwähltheit hindurch zu Erwählten werden, ohne dass dadurch die Erwählung Israels endgültig illusorisch würde, wie das 11. Kapitel vom Brief des Apostels Paulus an die Römer zeigt. So sieht man, dass Gott Menschen auf zweierlei Art erwählen kann: direkt oder durch ihre scheinbare Verwerfung hindurch. Deutlicher gesagt: Man stellt fest, dass Gott zwar die Menschheit in die „Wenigen“ und die „Vielen“ einteilt, eine Unterteilung, die in der Schrift immer wiederkehrt. Jesus gibt sein Leben als Lösegeld für „die vielen“ (Mk. 10,45); das Gegenüber von Juden und Heiden und Kirche und Nicht-Kirche wiederholt diese Teilung in die Wenigen und die Vielen.

Pero Dios no divide a la humanidad en pocos y muchos para tirarlos al basurero y salvarlos; ni para salvar fácilmente a los muchos y laboriosamente a los pocos, sino que usa a los pocos como el punto de Arquímedes desde el cual desquicia a los muchos, como la palanca con la que los atrae hacia sí. Ambos tienen su lugar en el camino de la salvación, que es diferente sin destruir la unidad del camino. Sólo se puede comprender realmente este opuesto cuando se ve que se basa en el opuesto de Cristo y de la humanidad, del uno y de los muchos. La salvación del hombre consiste en ser amado por Dios, en encontrarse finalmente en los brazos del amor infinito. Sin ella, todo lo demás estaría vacío. Una eternidad sin amor es un infierno aunque no te pase nada más. La salvación humana consiste en ser amado por Dios. Pero no existe ningún derecho legal a amar, ni siquiera sobre la base de ventajas morales o de otro tipo. El amor es esencialmente un acto libre, o no es él mismo.

Así permanece: en la oposición entre Cristo, el Uno, y nosotros, los muchos, somos indignos de salvación, sean cristianos o no cristianos, creyentes o incrédulos, morales o inmorales; nadie realmente “merece” la salvación sino Cristo. Pero es aquí donde tiene lugar el maravilloso intercambio. El rechazo pertenece a todas las personas juntas, la salvación pertenece solo a Cristo; en el santo intercambio sucede lo contrario: solo Él toma sobre sí toda la miseria y así despeja el lugar de la salvación para todos nosotros.

el maravilloso intercambio

Toda salvación que puede existir para el hombre toca este primer intercambio entre Cristo, el uno, y nosotros, los muchos, y es la humildad de la fe admitirlo. Ese podría ser el final del asunto, pero sorprendentemente está también el hecho de que, según la voluntad de Dios, este gran misterio de la representación, del que vive toda la historia, continúa en toda una multitud de representaciones y su coronación y unificación. en la unión de la iglesia y la no iglesia, de los creyentes y los “paganos”.

La antítesis de la iglesia y la no iglesia no significa coexistencia u oposición entre sí, sino apoyo mutuo, en el que cada lado tiene su propia función. Los pocos que son la iglesia están asignados para representar a los muchos en la continuación de la misión de Cristo, y la salvación de ambos ocurre solo en su asociación mutua y en su sumisión común al gran representante de Jesucristo, que los abarca a ambos. Pero si la humanidad se salva en esta representación de Cristo y en su continuación a través de la dialéctica de “pocos” y “muchos”, esto significa también que todo ser humano, que sobre todo los creyentes, debe cumplir su función ineludible en el proceso global. de salvar a la humanidad para tener. Nadie tiene derecho a decir: He aquí, otros se salvan sin la plena seriedad de la fe católica, ¿por qué yo no? ¿Cómo sabéis que la plena fe católica no es vuestra misión muy necesaria, que Dios os ha puesto por razones que no debéis comercializar, porque están entre las cosas que Jesús dice que no podéis comprender todavía, sino más tarde (cf. .Jn 13,36).

Con respecto a los paganos modernos, es cierto que el cristiano puede saber que su salvación está asegurada en la gracia de Dios, de la que también depende su salvación, pero que no puede prescindir de la seriedad de su propia existencia creyente en vista de su posible salvación. , pero que precisamente su incredulidad debe ser para él un acicate acrecentado a una fe más plena, en la que se sepa incluido en la función representativa de Jesucristo, de la que depende la salvación del mundo y no sólo la de los cristianos.

Solo Dios justifica

Para concluir, me gustaría aclarar un poco más estos pensamientos con una breve interpretación de dos textos de la Escritura, en los que se hace evidente una posición sobre este problema.

En primer lugar está el texto difícil y pesado en el que se expresa con particular fuerza el contraste entre muchos y pocos: “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Mt 22,14). ¿Qué dice este texto? No dice que muchos sean rechazados, como suele oírse de él, sino que inicialmente sólo que hay dos formas diferentes de elección divina. Más precisamente, afirma claramente que hay dos actos diferentes de Dios, ambos encaminados a la elección, sin aclararnos aún si alguno logra su fin. Pero si uno mira el curso de la historia de la salvación tal como se interpreta en el Nuevo Testamento, encuentra ilustrado este dicho del Señor: La coexistencia estática de un pueblo elegido y pueblos no elegidos dio lugar a una relación dinámica en Cristo, de modo que los gentiles, a través de su no elección, se convirtieron en los elegidos, y luego, por supuesto, a través de la elección de los gentiles, los judíos también volvieron a su elección. Entonces esta palabra puede convertirse en una lección importante para nosotros.

La cuestión de la salvación humana siempre es errónea cuando se plantea desde abajo, como una cuestión de cómo las personas se justifican a sí mismas. La cuestión de la salvación humana no es una cuestión de autojustificación, sino de justificación a través de la gracia gratuita de Dios. Se trata de ver las cosas desde arriba. No hay dos formas en que las personas se justifican a sí mismas, sino dos formas en que Dios las elige, y estas dos formas de elección de Dios son la única forma de salvación de Dios en Cristo y su iglesia, la que se basa en la unión de todos. los pocos y los muchos y en la agencia El ministerio de los pocos descansa en la continuación de la agencia de Cristo.

El segundo texto es el del gran banquete (Lc 14,16-24 par). En primer lugar, este evangelio es una buena noticia en un sentido muy radical, cuando dice que al final el cielo se llenará de todos los que uno pueda encontrar; con gente totalmente indigna, ciega en relación al cielo, sorda, coja, mendiga. Entonces, un acto radical de misericordia, y ¿quién negaría que todos nuestros paganos europeos modernos de hoy no pueden también entrar al cielo de esta manera? Todos tienen esperanza debido a este pasaje. Por otro lado: La seriedad permanece. Está el grupo de los que son rechazados para siempre. Quién sabe si no habrá muchos entre estos fariseos rechazados que pensaron que podían considerarse buenos católicos, pero era realmente un fariseo? Por otra parte, ¿quién sabe si entre los que no aceptan la invitación no se encuentran también aquellos europeos a los que se les ofreció el cristianismo pero que lo abandonaron?

Así que queda esperanza y amenaza al mismo tiempo para todos. En este cruce de esperanza y amenaza, del que resulta el fervor y la gran alegría de ser cristiano, el cristiano de hoy debe dominar su existencia en medio de los nuevos gentiles, a los que reconoce colocados en la misma esperanza y amenaza en de otra manera, porque para ellos no hay otra salvación que la única cosa en la que cree: Jesucristo el Señor.